《金刚经》开篇,长老须菩提就向佛提出了这样两个问题:“世尊,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?”
佛告诉长老须菩提:“诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心。所有一切众生之类,若卵生,若胎生,若湿生,若化生;若有色,若无色;若有想,若无想;若非有想,非无想,我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提,若菩萨有我相,人相,众生相,寿者相,即非菩萨。”
这一问一答,表面上看好像是答非所问,长老须菩提问的是:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?”而佛回答的却是:“所有一切众生之类……我皆令入无余涅盘而灭度之……”是不是与长老须菩提的提问不相关?
这部经书,我读诵了多年,读诵了多遍,因佛的回答,境界太高深,我一直没弄明白。今年有幸拜读了广超法师的《金刚经讲记》,对这段经文,终于有所领悟。
对于我们凡夫来说,所看到的众生、山河大地、花草树木等等一切,感觉都是真实不虚的,因此,我们也就有许多的烦恼,惑、业、苦生起,不知道那是阿赖耶识变现出来的种种幻相。而菩萨觉悟到,这些都是迷惑的心推动业力,造成境界显现于六根(眼、耳、鼻、舌、身、意识)前,心进一步迷惑,从而执取境界,分别有众生与佛。
未觉悟的菩萨,认为内有心、外有世间,他就会想度众生入涅盘;已觉悟的登地菩萨,很清楚一切都是心所变现,业力因果也是自心所造成,甚至众生相也是自心所变现相,所以说,菩萨于自心灭度了一切众生。
菩萨降伏自心,就是降伏心对种种幻化境界的迷惑执取。所以佛说,菩萨要降伏自心,应该发心去度心中的众生相,进一步觉悟,实在没有心外的众生得灭度。因为菩萨很清楚一切相都是心所取相,度众生就是度自心所执取的一切相——人我众生寿者四相。
佛告诉长老须菩提,降伏心的最好方法就是首先灭度心中执取的众生相,信解一切法是全体不可分割的法界一心,再进一步觉悟诸法唯心变现,万法自性清净涅盘。既然一切法本来自性清净涅盘,也就是说,众生与菩萨本性清净涅盘。因此,菩萨心中无众生可度。如果菩萨执著我相、人相、众生相、寿者相,那他就不是菩萨。
以上是佛回答长老须菩提的第二个问题。知道佛为什么先回答长老须菩提第二个问题吗?因为,只要我们把第二个问题弄明白了,知道“云何降伏其心”,也就不难明白“应云何住”了。接下来是佛回答长老须菩提的第一个问题。
佛从无住布施开始,详细阐述后总结道:“是故须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心。不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”
读到这里,也许有人会认为,既然佛说“应无所住而生其心”,那么,是不是有一个无所住的境界呢?如果这样想的话,那就大错特错了,千万不要认为有一个无所住的境界。所以,佛说:“汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。”
通过以上解读,大家对《金刚经》中这段经文的意思是不是有所明白?是不是还会认为佛答非所问?要知道,佛是圆满觉悟的人,绝不会答非所问,只是因为其所说的境界高深,我们的修行太过浅薄,没有达到那个层次,从而不明白其中深意。
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